O homem soviético como um tipo sociocultural de personalidade
O sujeito da história é sempre a pessoa cujas atividades levam ao desenvolvimento da sociedade, estado, cultura. Portanto, características socioantropológicas, civilizacionais e socioculturais da pessoa influenciam o processo histórico, primeiramente, através dos modelos e estruturas culturais apropriados de autoconsciência, isto é, a identidade, que definimos como um sistema de estereótipos de autodeterminação, generalizando a organização social e estruturando o espaço cultural.
Como a formação da personalidade soviética específica expressa a dependência "homem - o mundo humano", e a atitude da pessoa em relação ao espaço sociocultural soviético, por sua vez, é determinada pelo modelo do mundo cultural criado pelo povo soviético e pelo método de identificação, é necessário analisar e identificar a essência do homem soviético, a natureza da interação entre cultura e o homem. "Cultura", escreve A. Turen, "é o significado, a totalidade dos meios e modelos que os atores se esforçam para administrar".
As propriedades essenciais de uma pessoa mudam no nível geral (macrossocial) e no nível do indivíduo (personalidade como uma singularidade única). A vida multifacetada do homem soviético entra nas profundezas da cultura e na vida cotidiana humana, na diversidade cultural da era soviética, que é o valor e o significado da criação social. Segundo M. Weber, “a realidade empírica é cultural para nós porque a correlacionamos com ideias de valor (e na medida em que o fazemos); "a cultura abrange aqueles e somente os componentes da realidade que, em virtude de sua atribuição ao valor, se tornam significativos para nós".
O mundo da cultura criado pelo povo soviético é um modelo da estrutura ideológica de valor da personalidade da era soviética. “O ator”, observa A. Turen, “tem unidade e é capaz de regular e organizar as formas de sua atividade apenas na medida em que vive pessoalmente na historicidade, ou seja, é capaz de se libertar das formas e normas de reprodução de comportamento e consumo para participar da produção de modelos culturais ". Vários aspectos da cultura correspondiam a certas forças essenciais do homem soviético; na cultura, o homem soviético deveria ver a auto-afirmação, a perfeição de sua própria personalidade. A ideologia resolveu o problema de integrar a sociedade soviética, a identidade com o povo, desde que "se os valores culturais de uma parte significativa da sociedade e os valores culturais do partido pudessem se cruzar, fechar em conteúdo, principalmente emocional".
A cultura, a ideologia comunista e a identidade étnica do povo soviético, evoluíram ao longo de décadas e refletiram as características da formação histórica do homem e da sociedade soviéticos, foram capazes de fornecer forte oposição às tentativas “reformistas” de desorganizar a solidariedade coletiva sobre as comunidades e orientações étnicas, que não eram consistentes com prioridades de valor enraizadas e características socioculturais básicas da personalidade soviética. Sociocultural é a integração e interação das três dimensões fundamentais da existência humana - o tipo de correlação do homem e da sociedade, a natureza da cultura e o tipo de socialidade; socialidade - "a totalidade das relações de cada pessoa ou outro sujeito social com outros sujeitos - relações econômicas, sociais, ideológicas e políticas formadas nos processos de atividade".
As características essenciais da cultura do homem soviético são representadas pelo dominante sociocultural soviético associado aos valores ambivalentes do idealismo e materialismo, igualdade social e justiça, paternalismo, coletivismo, individualismo, otimismo social, uma tendência para planejar perspectivas de longo prazo, fé escatológica, fatalismo. No entanto, muitas vezes, de acordo com K. Kasyanova, "na consciência do indivíduo, a esfera dos" arquétipos sociais "se opõe às disposições assimiladas da" ideologia do estado ", sendo a guardiã dos valores das culturas étnicas passadas".
Podemos distinguir as seguintes características básicas da cultura do homem soviético, revelando a essência desse tipo sociocultural único de personalidade, que são organicamente interconectados: no aspecto da atitude do indivíduo em relação ao ideal transpessoal, essa é a espiritualidade da personalidade soviética, que reivindicou o ser real "genuíno" e real do "tipo de pessoa soviética"; no aspecto da relação do indivíduo com a sociedade, as relações interpessoais - os valores do coletivismo na autoconsciência e no estilo de vida do povo soviético, o coletivista sobre a solidariedade étnica de "pessoas novas" - "pessoas do futuro", "brotamentos humanos do comunismo". De acordo com A.D. Sinyavsky, “um novo homem é um problema amplo e complexo colocado pela era soviética, a civilização soviética. Esta é uma questão sobre o homem que é chamada para significar uma mudança radical na história humana. E o estado ... não poderia permanecer e existir por tanto tempo se não tivesse sido apoiado por um homem socialmente novo e psicologicamente novo".
A escolha e a mudança da afiliação macro-social e pessoal, o lugar do homem nas relações sociais se tornam um problema social nos períodos de virada da história, quando os princípios nos quais a ordem social se baseia mudam. O retrato sociocultural e psicológico do homem soviético foi influenciado pelo caráter arcaico da Revolução de Outubro, como resultado do qual a sociedade entrou em colapso diante de nossos olhos e depois a reconstruiu, dando um exemplo da restauração da civilização e de uma socialidade amorfa primária. De acordo com A.G. Vishnevsky, a revolução cultural soviética não foi a revolução "para a qual a Rússia foi há muito tempo e que deveria mudar não apenas o conteúdo" instrumental ", mas também o" valor "da cultura, levou à substituição dos paradigmas culturais" rurais "holísticos pelos paradigmas individualistas e liberais das modernas sociedades urbanas". Ao mesmo tempo, a revolução foi um espaço para a formação de uma nova estrutura de interesses pessoais, seus um equilíbrio qualitativamente novo, em que a pessoa se jogou por aguda insatisfação com sua posição, expectativa de mudança e maiores esperanças.
V.V. Zhuravlev apresenta os principais tipos sócio-antropológicos que refletem as tendências características da era da formação do homem soviético na estrutura e paradigma de seus próprios interesses: revolucionários convencidos, "povo da revolução" cujo interesse dominante é a realização da doutrina; defensores firmes do sistema antigo; lobisomens da era revolucionária, cujo principal valor é o poder enquanto tal, com um conjunto de seus diversos atributos e privilégios; mártires da revolução que vêm seu interesse na purificação moral alcançada através do sofrimento pessoal; o homem médio que visa, em grande medida, não adquirir novos benefícios sociais e materiais, mas preservar os existentes e restaurar os perdidos; um participante médio-ativo do processo revolucionário, inclinado para mudanças e pronto para apoiá-las.
A análise socioantropológica da formação de um novo homem soviético segue, de acordo com V.P. Buldakov, a partir do entendimento da natureza da rebelião de soldados, ligou-se ao "entendimento da psicologia de
transformar" um homem da terra "(e o exército como resultado da mobilização consistia principalmente de camponeses) em um" homem com uma arma "(ou seja, um marginal armado)". De acordo com A.Ya. Livshina e I.B. Orlova, “em suas relações com o aparato de poder nos anos pós-revolucionários, a sociedade soviética como um todo parece bastante fechada e amorfa, desprovida de estrutura. Podemos falar sobre a existência de interesses de grupo, embora, no nível da consciência de massa, a imagem da sociedade tenha sido embaçada. As vozes do coro foram ouvidas, mas o som do coro em si foi mal sentido. ”
As mudanças radicais na vida da nova sociedade soviética, que levaram à perda de identidades anteriores, levaram à restauração de novas formas de imagem holística do mundo, à busca de solidariedade macrossocial, cujo significado foi expresso pelos conceitos de identificação de valor do “homem novo” - “ordem”, “justiça”, “igualdade” "Segurança", "estabilidade", "liberdade". Os status sociais do "velho revolucionário", "o trabalhador simples, totalmente dedicado às ideias do regime soviético", "o trabalhador camponês honesto, que gravita em direção ao socialismo", "trabalhadoras, mães das futuras construtoras do novo mundo" assumiram voluntariamente a identificação positiva com valores e comportamentos de um novo tipo sociocultural de personalidade – o homem soviético.
De acordo com Yu.A. Levada, "o atributo da simplicidade universal pertence à consciência oficial e da massa clássica-soviética", "esta é a imagem dominante de uma pessoa no" espelho "da propaganda, é uma característica essencial do projeto ideológico do homem e, o mais importante, é um fenômeno muito real do mundo soviético." Yu.A. Levada identifica três elementos da distribuição dos tipos sócio-antropológicos, que compunham a estrutura do homem soviético: a "elite dominante, a camada adjacente a ela, os intelectuais, e o" povo obediente a eles ", isto é, uma massa de pessoas " comuns ". Nesta construção a própria elite é composta pelos dois primeiros grupos (de governantes e apoiadores) cujo condição determinava a estabilidade da sociedade e sua violação. Na sociedade soviética, com relação a um período relativamente estável ("clássico"), a estabilidade garantia-se pelo monopólio do poder, pela lealdade do estrato apoiador e pela obediência das massas. "
A consciência e o desejo de cultura são os epifenômenos da construção sócio-ideológica da realidade socialista do homem soviético. Como observou M. Weber, "o tipo ideal de um determinado estado social, construído pela abstração de vários fenômenos sociais característicos da época, pode ... parecer aos contemporâneos um ideal prático ao qual devemos nos esforçar ou, em qualquer caso, uma máxima que regula certos laços sociais".
O discurso ideológico soviético insistia que exaltar uma personalidade excepcional era inaceitável para o marxismo-leninismo, mas ele também argumentou que as massas revolucionárias deveriam, ao longo do tempo, gerar uma personalidade excepcional brilhante, heróica e otimista: o pesquisador soviético G.M. Huck argumentou que "em nenhum lugar a pessoa desfruta de tanto reconhecimento como na URSS".
A imagem do homem soviético - o "construtor do socialismo" tinha que ser emocionalmente marcada, tornando-se um fato da consciência individual e de massa da era soviética, para dar dinamismo, um clima elevado de otimismo comunista e conectar esse clima a tarefas sociais e culturais. “Seguindo a evolução da política soviética, afirmou P.N. Milyukov, evolui também a temática... ". Comunismo de Guerra ”corresponde a um período de entusiasmo poético, realismo heroico e sonhos planetários. A NEP é um período de apelo à imagem da vida e da psicologia, com a crescente participação de escritores alheios aos Sovietes. Finalmente, a construção stalinista do socialismo corresponde à luta entre os próprios escritores proletários a favor e contra o realismo artístico - uma luta acompanhada pela introdução de uma nova "ordem" partidária na literatura. Gorky escreveu em 1933: “Vivemos em um país feliz, onde todas as condições necessárias para todo o seu enriquecimento material e espiritual são rapidamente criadas. Somente as pessoas de espírito pobre, que vêm algumas dificuldades em seu crescimento e estão prontas para vender suas almas pela sopa de lentilhas do bem-estar humilde dos filisteus, não sentem felicidade vivendo e trabalhando neste país. ”
A “inculcação” de diversão e alegria foi um componente importante do curso político, e emocionalmente formou sua base: alegria e diversão são uma nova ponte emocional entre o coletivo e o indivíduo, uma maneira de combinar trabalho e vida, para preencher a consciência de massa dos construtores de uma nova sociedade, literalmente até a borda, com uma carga positiva. O
dominante emocional positivo desempenhou um papel central na formação da cultura do homem soviético e tornou-se a base fundamental da identidade cultural soviética coletiva. O discurso ideológico destinado à formação da "consciência" do homem soviético foi reduzido a tarefas educacionais: exortação de camaradagem como principal medida de influência sobre o "homem novo"; exclusão do partido como penalidade grave por exclusão por má conduta que não implica punição física. Para a visão de mundo soviética, a idéia da possibilidade de "reformar" o homem através do trabalho e da racionalização da vida individual pela inclusão no coletivo era muito importante. De acordo com B.V. Markov, "os rostos jubilosos e os olhos ardentes dos trabalhadores nas pinturas da época dos primeiros planos quinquenais não são uma mentira, mas um produto real da síntese do ascetismo cristão ... e a assim chamada "atitude comunista para com o trabalho", quando as pessoas não apenas trabalham, mas constroem um futuro brilhante". A tarefa da ideologia era garantir a capacidade do partido de "se encaixar nas subculturas internas de outros grupos, administrá-los de dentro (o que ao mesmo tempo não exclui influências externas), o que levou à formação da estrutura funcional do todo, alimentada por uma variedade de fontes historicamente formadas, possivelmente destruidoras". O termo "consciência" foi reforçado no discurso ideológico soviético depois de ter tido lugar no par dialético "espontaneidade - consciência", a principal contraposição do livro de V.I. Lenin "O que fazer?". A consciência era aceita como norma de vida de todo cidadão soviético, porque, para a introdução desse padrão, eles começaram a contar com reservas pessoais internas de controle. A consciência, como forma de formar uma personalidade soviética, implicava a submissão do comportamento ao controle da consciência, iluminada pela verdade doutrinária na prontidão para o auto-sacrifício consciente dos ideais do socialismo. De acordo com B.C. Barulin, “a construção do socialismo na Rússia foi interpretada no mundo ideológico-hermenêutico como a criação de uma sociedade verdadeiramente humana”. Nesse caso, estamos falando de uma espécie de presunção da humanidade, característica da visão de mundo da sociedade soviética. Isso significava que a humanidade era vista como uma característica essencial inerente à sociedade socialista como tal. Considere a característica básica da cultura do homem soviético no aspecto do relacionamento do indivíduo com o ideal transpessoal - a espiritualidade da personalidade soviética, que afirmava o ser genuíno e real do tipo soviético de pessoa. Substancialmente, a cultura do
homem soviético está associada à espiritualidade, como a capacidade de sua atividade, consciente ou inconscientemente, de ir além da estrutura de sua própria vida (auto-sacrifício), sua própria existência individual, estabelecer-se e realizar metas e objetivos que não estão relacionados a manter sua própria existência, manter e melhorar condições de sua vida individual (apaixonados típicos, facilmente excitáveis, sem colocar a vida humana em nada). O método de "manifestação da pessoalidade no trabalho" tornou-se o principal método de estabelecer e verificar a verdadeira identidade do comunista. A prática de se manifestar com assuntos heróicos e socialmente úteis foi incluída na caixa de ferramentas de métodos de ação especificamente soviéticos, que estabeleceram o pano de fundo para a compreensão dos fenômenos da vida cotidiana do povo soviético. Como observa S. Fitzpatrick, “a era heróica exigiu e se tornou famosa por personalidades e façanhas heróicas. De acordo com a formulação nietzschiana de M. Gorky, o homem soviético tornou-se um homem com letra maiúscula (em Nietzsche é "super-homem"). Livre do fardo da consciência escrava criada pela exploração e privação no passado, o herói moderno era "grande, ousado, forte". O fenômeno do heroísmo do homem soviético incluía a auto-educação, o auto-sacrifício, a auto-disciplina como expressão da liberdade e do domínio moral do homem sobre si mesmo, a luta contra tudo que fosse estranho ao modo de vida soviético. Era uma característica que inevitavelmente tinha que ser desenvolvida entre o povo soviético para viver na comunidade da civilização coletiva étnica do povo soviético no contexto de conflitos étnico-nacionais e sócio-políticos internos, o apocalipse da Grande Guerra Patriótica e a pressão ideológica do Ocidente na era da Guerra Fria. De acordo com S.G. Kara-Murza, durante os anos da guerra "os especialistas alemães notaram a importante diferença do soldado soviético: a disposição geral de assumir o comando rapidamente e sem hesitar com a morte do comandante. A escola soviética criou pessoas confiantes e espiritualmente livres, com uma visão ampla e dignidade interior. A guerra foi uma prova da força do Estado soviético com base em critérios absolutos". A Grande Guerra Patriótica ensinou ao povo soviético o entendimento de que, para garantir a sobrevivência da civilização soviética em um ambiente hostil, a independência da sociedade e do Estado só poderiam existir com a prioridade dos interesses públicos sobre os interesses pessoais e restritos de grupo, um forte poder estatal que poderia garantir a manifestação do verdadeiro patriotismo, mobilizar e forçar todos os membros da sociedade a superam os interesses de cada indivíduo, um grupo social e até os interesses de toda a geração viva. De acordo com E.Yu. Zubkova, “a guerra ofereceu uma rara chance de materializar os sentimentos civis do povo”; além disso, “a guerra despertou no homem a capacidade de pensar de forma variável, avaliar criticamente a situação e de não aceitar tudo o que existe como um único dado. Foi essa habilidade que representou um perigo potencial para o regime ... ”Espiritualidade é a capacidade de uma pessoa de dominar idealmente o mundo, incluindo a experiência social, também para se distanciar da sociedade e transformá-la de acordo com suas aspirações ideais. A espiritualidade do homem soviético é atribuída associada à inteligência. "Um intelectual", escreve K. Kasyanova, "é uma pessoa que tem um conceito da cultura da sociedade em que vive e, em virtude dessa circunstância, é responsável por essa cultura". Somente sob essa condição, um intelectual era considerado intelectual, ou seja, uma pessoa responsável pela cultura nacional, pelo futuro de sua sociedade. A principal função da intelligentsia soviética era manter e reproduzir os valores oficiais soviéticos, na consolidação cultural geral do povo soviético com base na unidade das representações coletivas. De acordo com Yu.A. Levada, a função da intelligentsia (a “elite de apoio”) foi a mais complexa: “lealdade demonstrativa ou silenciosa com algum grau de resistência latente ao poder pode ser interpretada exatamente no sentido oposto (“ rendição ”e“ potencial de pensamento livre ”).” No mundo do homem soviético, a intelligentsia tinha um caráter duplo: tornou-se uma personificação ativa da contradição entre a produção espiritual como uma esfera que reflete antagonismos sociopolíticos e de classe (produção dos fundamentos culturais da ideologia e propaganda) e a esfera da criatividade independente e livre. Como observa M. Kivinen, "toda a cultura soviética tendia a criar diferentes zonas" nos bastidores ", nas quais as pessoas podiam escapar da ameaça do divino oficial". Segundo P. Weil e A. Genis, a dissidência da intelligentsia (dissidentismo) criou a necessidade de uma mudança nos sistemas de gênero e estilo da sociedade: “A intelligentsia soviética viveu no futuro, depois no passado, mas nunca no presente. Antes, sua compreensão do presente dependia do conceito de passado ou futuro. Daí surgiu a idéia da natureza ideal da história, da "natureza plástica do mundo" (Berdyaev), que pode e deve ser refeita de acordo com a idéia dela". A característica sociocultural básica descrita do homem soviético encontrou expressão em várias características específicas, que incluem: o desejo de uma fé escatológica (o futuro edifício do comunismo; o comunismo é a "religião da salvação terrena", segundo E. Moren); esforçando-se, antes de tudo, por valores espirituais incorporados em idéias sobre verdade e relativa indiferença aos valores materiais; a capacidade de mostrar paciência e auto-sacrifício em condições sociais adversas, em situações de natureza carismática e, mais importante, uma atitude ativa em relação a si mesmo como manifestação da imagem espiritual de uma pessoa soviética. Esses valores e essências espirituais não podiam ser reconhecidos empiricamente por uma pessoa durante todo o período limitado de sua vida; eles só poderiam ser um objeto de fé coletiva e um arquétipo social. Analisando a mitologia da vida cotidiana soviética, S. Boym observa que “na tradição russa, a verdade, ou melhor, a verdade, para a qual, segundo Nabokov, é difícil encontrar uma rima, deve permanecer não dita. Essa confusão, na qual a cultura da última geração soviética se baseou, misturou-se bastante - uma atitude romântica em relação ao idioma, uma compreensão especial da espiritualidade, tradições de conspiração e a real situação política da era soviética”. Na ciência social soviética, havia uma categoria de "orientação socialista", que era interpretada como uma característica essencial do tipo de personalidade soviética: de acordo com G.L. Smirnova, a "orientação socialista" consistia em três grupos principais de traços de personalidade: ideologia comunista, trabalho social como o sentido mais alto da vida, coletivismo. A personalidade era interpretada como a aparência social de cada pessoa, expressa em uma característica individual específica; a presença de vários traços de personalidade é inevitável e necessária em todas as pessoas, devido ao seu envolvimento na rede de relações sociais. De acordo com E.V. Ilyenkova, "a personalidade é mais significativa quanto mais ampla é representada nela - em seus atos, suas palavras, em ações - o coletivo-universal e, de modo algum, de modo algum puramente sua singularidade individual".
Assim, a espiritualidade do homem soviético, que possuía consciência comunista no conhecimento da verdade doutrinária, sugeria a existência de uma fé coletiva quase religiosa ("ideologia comunista") na existência de valores e entidades coletivistas transpessoais superiores. De acordo com A.G. Vishnevsky, "a apoteose do coletivismo (" até lágrimas comuns dos olhos ") não nos permitem discernir uma pessoa individualmente". Vamos analisar a característica básica da cultura do homem soviético no aspecto da relação do indivíduo com a sociedade e as relações interpessoais - os valores do coletivismo na autoconsciência e no estilo de vida do povo soviético, coletivista em detrimento da solidariedade étnica. Como observou E. Durkheim, “temos duas consciências: uma contém apenas estados que são característicos de cada um de nós pessoalmente e nos caracteriza, enquanto os estados adotados pela segunda são comuns a todo o grupo. O primeiro representa e estabelece apenas nossa personalidade individual, o segundo representa o tipo coletivo e, conseqüentemente, a sociedade ... Mas essas duas consciências, embora diferentes, estão conectadas umas às outras,
tendo para si apenas um - o único substrato. Eles são, portanto, solidários. A partir daqui, surge uma solidariedade peculiar, que, decorrente de semelhanças, conecta o indivíduo diretamente à sociedade. ”Sendo a designação da unidade básica da sociedade soviética, a forma mais comum de organizar a vida do povo soviético - um grupo de funcionários de uma empresa ou instituição, o termo "coletivo" descrevia uma coleção estável de pessoas soviéticas unidas pelos altos objetivos comuns de organizar e reproduzir o grupo étnico soviético. A identidade coletivista foi baseada em vários princípios de valor compartilhados por todo o povo soviético, que uniram a comunidade étnica do povo soviético: a parceria é o principal valor nas relações do povo soviético; A "vida" da equipe é superior a quaisquer outros valores; o direito coletivo é obrigatório para todos; a sociedade socialista é mais forte quanto maior o bem-estar dos cidadãos soviéticos; o estado é mais forte quanto mais estritamente os direitos do povo soviético são respeitados nele. De acordo com O.V. Kharkhordina, “o coletivo era um fenômeno especificamente soviético, não universalmente humano. O coletivo começou a nos parecer uma forma universal de organização da vida humana em qualquer sociedade somente após uma longa luta pela introdução e consolidação dessa forma de organização de grupo em toda empresa soviética, em toda escola, em todo escritório. ”A coletivização como uma profunda transformação revolucionária do país afetou a economia como um todo, a estrutura social da sociedade, processos demográficos, urbanização; O motivo do fracasso da coletivização da economia foi "a discrepância entre o projeto de engenharia social e as características socioculturais do homem". Segundo M. Kivinen, “a coletividade anseia pelos sacrifícios, sem oferecer nenhum prazer em troca. Os sacrifícios levados ao altar da guerra e do caos foram tão grandes que é difícil negar sua santidade".
A ideologia soviética está associada ao coletivismo como um importante princípio moral na vida cotidiana do povo soviético, ao altruísmo, à camaradagem, à amizade e à democracia. A "Confiança incondicional", diz O.V. Kharkhordin, - assim como a oportunidade de “desabafar” com um amigo e sempre obter apoio - essas duas características tornaram a amizade do povo soviético um pouco diferente do valor da amizade na cultura da Europa Ocidental”. Na família, no trabalho, no partido - em todo lugar, o povo soviético tinha que mostrar coletivismo e autodisciplina. O movimento pela coletivização completa da vida atingiu seu clímax com a criação de "coletivos domésticos", cujos membros tentaram coletivizar suas vidas privadas, todos os lados da qual eram socializados pela comuna do cotidiano (a ideologia oficial considerava o coletivismo "limitado" como uma "inflexão").
”A ideologia soviética e a cultura oficial se concentraram no surgimento de um fenômeno civilizacional único - um coletivo do povo soviético, uma união monolítica de construtores do comunismo, marcando a "vitória do socialismo" na União Soviética: assumiu-se que após a destruição das classes hostis, toda a URSS, todos os cidadãos do país soviético adquirissem a propriedade de um coletivo homogêneo uma comunidade dotada de consciência comunista. Os trabalhadores soviéticos chamavam a si mesmos de coletivo porque "na fábrica, no coletivo, cada um de nós se torna uma pessoa no melhor sentido da palavra - uma pessoa soviética". Assim, o coletivo soviético foi fixado como uma forma institucional de interação humana em todas as áreas da vida soviética, transformado em um pano de fundo discreto da vida cotidiana, dotado da qualidade da evidência e doação universal. A.V. Petrovsky, que desenvolveu o conceito sintetizador do coletivo nos estudos sociais soviéticos, o definiu da seguinte forma: este é "um grupo em que as relações interpessoais são mediadas pelo conteúdo socialmente valioso e pessoalmente significativo da atividade conjunta". Analisando a profunda identificação pessoal interna do homem soviético com objetivos coletivos, os pesquisadores revelaram um tipo de comportamento individual especificamente soviético - quando uma pessoa busca objetivos de grupo na ausência de pressão do grupo ou da recompensa esperada, o que foi proclamado como o exemplo mais claro do comportamento do novo homem soviético que não se enquadrava na estrutura do dilema do "conformismo ou autonomia" e se identifica através da aceitação de valores coletivistas. A possibilidade do coletivismo socialista está contida nos conceitos intelectuais e ideológicos como tais, nas políticas, organização e doutrina; organização e doutrina; mas o coletivismo está sendo atualizado em condições acostumadas, rotinizadas e ritualizadas da consciência dos indivíduos, que se manifestam no sentido da realidade, na autocategorização do homem soviético como "eu", isto é, na identidade soviética e em um modo de vida específico. De acordo com S.G. Kara-Murza, "a cultura do coletivismo, comum na Rússia, não suprimiu o instinto biológico de rebanho do homem ...".
A definição do significado e do conteúdo do conceito de "modo de vida soviético", realizada do ponto de vista da metodologia marxista-leninista, foi considerada em dois planos principais:
- Em termos históricos, quando a formação de um modo de vida apareceu como um processo e o resultado de mudar um certo modo de atividade humana, durante o qual ocorre um colapso de um modo de vida habitual e estabelecido e surge uma nova estrutura de relações e valores.
- De maneira sistêmica, quando o modo de vida era considerado um elemento do funcionamento e desenvolvimento do sistema social no nível da vida grupal e individual das pessoas. Essa abordagem tornou possível descobrir a dialética da interação do universal e do indivíduo na vida social do organismo social soviético.
Enfatizou-se que a definição da categoria “estilo de vida socialista” poderia ser usada em estudos especiais sob diferentes ângulos de visão e com graus variados de completude, mas sob a condição de preservar a essência das espécies do fenômeno em estudo.
A unanimidade dos pesquisadores soviéticos na designação dos principais parâmetros e indicadores de um modo de vida - a natureza e o conteúdo do trabalho, os padrões de vida, a maneira de distribuir o tempo de trabalho e o tempo livre, o nível de cultura e a atitude em relação aos valores espirituais - deve-se à especificidade das possibilidades metodológicas e ideológicas para resolver o problema teórico da identificação sociocultural do povo soviético.
O significado ideológico do tópico estilo de vida do povo soviético nas ciências sociais foi estimulado, primeiramente, pela competição de sistemas socioeconômicos opostos (socialista e capitalista), que afetavam diretamente a esfera do estilo de vida do povo soviético; segundo, um aumento nas possibilidades de difusão de formas externas de cultura, vida e estereótipos de comportamento. De acordo com V.I. Tolstoi, “ao anunciar os valores e padrões de uma propaganda burguesa capitalista, principalmente americana, estilo de vida, usa vários meios de manipular a psicologia social e individual das pessoas, especulando sobre a suscetibilidade particular da consciência cotidiana ao lado externo e ostensivo da vida cotidiana (padrão do consumidor, moda, comportamentos e etc.) ". O significado sócio-antropológico do fenômeno estudado do modo de vida do povo soviético adquiriu relevância prática em questões de luta ideológica.
As discrepâncias na visão dos pesquisadores soviéticos sobre a interpretação dos principais parâmetros da categoria "estilo de vida" eram de natureza episódica e se deviam principalmente à diferença de abordagens – organização e doutrina; mas o coletivismo está sendo atualizado em condições acostumadas, rotinizadas e ritualizadas da consciência dos indivíduos, que se manifestam no sentido da realidade, na autocategorização do homem soviético como "eu", isto é, na identidade soviética e em um modo de vida específico. De acordo com S.G. Kara-Murza, "a cultura do coletivismo, comum na Rússia, não suprimiu o instinto biológico do rebanho do homem...".
A definição do significado e do conteúdo do conceito de "modo de vida soviético", realizada do ponto de vista da metodologia marxista-leninista, foi considerada em dois planos principais:- Em termos históricos, quando a formação de um modo de vida apareceu como um processo e o resultado de mudar um certo modo de atividade humana, durante o qual ocorre um colapso de um modo de vida habitual e estabelecido e surge uma nova estrutura de relações e valores. De maneira sistêmica, quando o modo de vida era considerado um elemento do funcionamento e desenvolvimento do sistema social no nível da vida grupal e individual das pessoas. Essa abordagem tornou possível descobrir a dialética da interação do universal e do indivíduo na vida social do organismo social soviético. Enfatizou-se que a definição da categoria “estilo de vida socialista” poderia ser usada em estudos especiais sob diferentes ângulos de visão e com graus variados de completude, mas sob a condição de preservar a essência das espécies do fenômeno em estudo. A unanimidade dos pesquisadores soviéticos na designação dos principais parâmetros e indicadores de um modo de vida - a natureza e o conteúdo do trabalho, os padrões de vida, a maneira de distribuir o tempo de trabalho e o tempo livre, o nível de cultura e a atitude em relação aos valores espirituais - deve-se à especificidade das possibilidades metodológicas e ideológicas para resolver o problema teórico da identificação sociocultural do povo soviético. O significado ideológico do tópico estilo de vida do povo soviético nas ciências sociais foi estimulado, primeiramente, pela competição de sistemas socioeconômicos opostos (socialista e capitalista), que afetavam diretamente a esfera do estilo de vida do povo soviético; segundo, um aumento nas possibilidades de difusão de formas externas de cultura, vida e estereótipos de comportamento. De acordo com V.I. Tolstoi, “ao anunciar os valores e padrões de uma propaganda burguesa capitalista, principalmente americana, estilo de vida, usa vários meios de manipular a psicologia social e individual das pessoas, especulando sobre a suscetibilidade particular da consciência cotidiana ao lado externo e ostensivo da vida cotidiana (padrão do consumidor, moda, comportamentos e etc.) ". O significado sócio-antropológico do fenômeno estudado do modo de vida do povo soviético adquiriu relevância prática em questões de luta ideológica. As discrepâncias na visão dos pesquisadores soviéticos sobre a interpretação dos principais parâmetros da categoria "estilo de vida" eram de natureza episódica e se deviam principalmente à diferença de abordagens filosóficas, sociológicas, psicológicas, culturais, que registraram vários aspectos do problema.
A abordagem filosófica foi associada à explicação do conteúdo real do estilo de vida do homem soviético: 1) uma maneira de reproduzir e satisfazer as necessidades sociais (A.G. Zdravomyslov); 2) parte integrante da estrutura socioeconômica, seu reflexo nas esferas sócio-políticas e espirituais da vida (V.G. Sinitsyn); 3) um conjunto de diferentes formas de comportamento cotidiano de um indivíduo e um grupo (JI.A. Gordon); 4) formas típicas de vida humana, condições de trabalho e de vida, a natureza das relações humanas (G.E. Glezerman). Os problemas da vida cotidiana do povo soviético e a institucionalização do modo de vida soviético estão diretamente relacionados à questão de como a identidade cívica étnica do homem soviética realmente evoluiu dependendo das circunstâncias específicas que foram formadas durante a história do Estado soviético. Segundo M. Kivinen, "a ausência da sociedade civil era um fato muito tangível da vida cotidiana soviética", porque "a perestroika começou com o reconhecimento de que há um pluralismo de interesses conflitantes na sociedade". R.A. Dahl identifica quatro critérios para o grau de envolvimento no gerenciamento do sistema político: interesse do cidadão em eventos; preocupação, isto é, a conscientização do cidadão sobre a importância de uma decisão política; consciência - o grau de consciência de um cidadão no campo da vida política; atividade - o grau de participação direta de um cidadão na implementação de políticas. O uso pelo governo soviético dos elementos de confiança em amplos interesses sociais, racionalização do discurso cívico e a continuidade da ideologia comunista correspondiam às necessidades de pragmatização das relações entre as autoridades e a sociedade, estimulando a identidade cívica soviética. Observando a unanimidade cívica ("a evidência indubitável do otimismo quase ilimitado do povo soviético, sua visão mais do que confiante de seu próprio futuro e de toda a humanidade"), um nível bastante alto de consciência do povo soviético sobre os problemas da guerra e da paz (mantendo estereótipos ideológicos e clichês linguísticos que falam sobre o alto grau de dependência das pessoas em relação aos textos de política oficial e propaganda), bem como a atenção dos cidadãos soviéticos à política externa e à vida internacional, B.A. Grushin escreve: "que entre os fatores que explicam a natureza do interesse em discussão, havia, sem dúvida, uma memória viva e sangrenta da guerra passada - a memória de pessoas de todas as gerações que experimentaram pessoalmente um sofrimento inconsolável". Um fator ideológico importante na institucionalização da identidade civil foram os textos de propaganda que apoiaram ativamente as idéias da possibilidade de coexistência pacífica dos dois sistemas, a superioridade do poder militar soviético sobre o americano, moldando assim o otimismo geral e o conformismo do povo soviético. Segundo S. Moskovichi, “as multidões são conservadoras, apesar do curso de ação revolucionária. Elas sempre acabam com a recuperação do que eles derrubaram, porque para eles, como para todos em estado de hipnose, o passado é muito mais significativo que o presente.
”Assim, o coletivismo soviético, que assumia normas e princípios idealmente típicos como o principal regulador das relações entre as pessoas, exigia uma regulamentação "binária" de todas as esferas da vida com a ajuda da autodisciplina consciente do povo soviético e das instituições estatais; as especificidades do regulamento consistiam no fato de que o enfraquecimento da pressão institucional e ideológica do Estado levou a um afrouxamento da autodisciplina com a preservação externa do modo de vida soviético. Um estudo abrangente do problema da existência humana, quando o termo "estilo de vida" adquiriu o status de um objeto de análise teórica nos estudos sociais marxistas-leninistas, sugeriu a definição desse termo no sistema de categorias da doutrina materialista histórica da sociedade. Nesse caso, foi levada em consideração a dependência da interpretação teórica do estilo de vida sobre o estado e a natureza da realidade social. Como fatores fundamentais na determinação do modo de vida soviético, os cientistas sociais destacaram, em primeiro lugar, a atividade laboral, a atitude da pessoa em relação ao trabalho e as relações inter-étnicas fraternas ligadas à causa comum da construção de uma sociedade comunista - a identificação étnica. De acordo com V.I. Tolstoi, a importância primordial da atividade laboral na caracterização do modo de vida socialista deriva da "natureza humanista do comunismo, que na liberação do trabalho vê a condição mais importante para a individualidade livre". A maioria dos estudiosos soviéticos usou os conceitos de "estilo de vida socialista" e "estilo de vida burguês", comparando dois sistemas socioculturais opostos: "A realidade fixada pelo conceito de" estilo de vida "não apenas complementa ou ilustra com as novas características, informações e exemplos a peculiaridade socialmente - formação econômica, mas é uma expressão incorporada de uma certa forma de ser social das pessoas. O modo de vida formado pela realidade socialista, de acordo com o ideal do comunismo, é fundamentalmente diferente do modelo desumano do modo de vida das pessoas na civilização “tecnotrônica”, porque está ligado à criação de uma sociedade em que o desenvolvimento e o funcionamento do sistema técnico e econômico são determinados não pelo econômico, mas, na verdade, objetivos humanísticos; a riqueza da vida humana é medida pelas oportunidades para o desenvolvimento abrangente de cada indivíduo; a natureza coletivista das relações sociais determina um modo verdadeiramente humano (social) de "reprodução" e de satisfazer as necessidades do indivíduo". Nos estudos sociais soviéticos, a comparação dos estilos de vida socialista e burguês tinha um significado teórico e ideológico importante. A consideração da essência dos "dois padrões sociais opostos" deu aos pesquisadores soviéticos a oportunidade de descobrir suas próprias especificidades filosóficas e antropológicas e a natureza civilizacional: o conceito de "modo de vida" abrangeu todas as principais esferas da vida de homem soviético - trabalho, vida, cultura material e espiritual, atividades sociais e cívicas.
A ideia da inevitabilidade do surgimento de uma nova civilização de pessoas novas era uma importante conclusão final da teoria do socialismo científico, onde a afirmação das relações sociais comunistas, um novo modo de vida comunista - a "forma mais elevada da sociedade humana" era vista como o fim da "pré-história" (F. Engels) e o início de uma "verdadeira história" de desenvolvimento Humano. Assim, o modo de vida do homem soviético foi o resultado da formação de um "novo homem", um homem de uma formação comunista com certos marcadores ideais da vida social - uma atitude criativa em relação ao trabalho, idéias sobre cultura, atividade social, consciência política, entendimento das metas e objetivos da produção social e de toda a vida. Essas características qualitativas eram características integrais da espiritualidade do proletariado, inerentes ao "ideal comunista do homem do futuro". Segundo A. Turen, “a historicidade é realizada apenas por uma parte da sociedade que pode se libertar das normas obrigatórias da ordem ... A classe dominante é um grupo social especial que assume o peso da historicidade, um ator especial que tem o efeito mais geral sobre o funcionamento e a transformação da sociedade. "Assim, as condições históricas, socioculturais e ideológicas para a existência e o desenvolvimento do soviete sobre a comunidade étnica e o Estado soviético desenvolveram inevitavelmente entre o povo soviético uma compreensão da atividade coletiva como uma atividade em benefício de outros representantes das gerações atuais e futuras de pessoas, servindo a ideia, as pessoas e o estado. Isso implicava uma avaliação da utilidade e dos resultados do trabalho socialmente útil, principalmente pelo coletivo, e a restrição relativa à remuneração individual por seu trabalho, o que, por sua vez, contribuía para o desenvolvimento dos elementos do igualitarismo no entendimento da justiça. O sistema socioeconômico da União Soviética baseava-se no princípio "de cada um segundo sua capacidade, para cada um segundo seu trabalho". A conformidade das medidas de trabalho e das medidas de consumo deveria remover a alienação do homem dos produtos de seu trabalho e, graças à destruição das partições e exploração de classes, a alienação do homem do homem. A transformação da justiça social do princípio regulador das relações entre o homem e a sociedade no princípio da construção do sistema social como um todo, no princípio da institucionalização da identidade soviética foi reconhecida como a tendência mais importante do socialismo; a justiça social deveria incorporar "uma combinação dialética de elementos de igualdade e desigualdade, condicionados pelos requisitos do desenvolvimento social". F. Comte observa que, a fim de criar um "estado de "caos organizacional", "entrelaçamento ideológico", "os líderes soviéticos privaram as pessoas por um longo tempo da capacidade de distinguir entre o possível e o real, o ato aleatório e o ato consciente". O sistema de desigualdades sociais que realmente existia na URSS foi determinado pelas ideologias prevalecentes, a própria natureza das relações sociais e instituições políticas.
O grupo de maior prestígio incluía a elite estatal e partidária. O segundo e o terceiro lugares em termos de riqueza e privilégios materiais foram compartilhados pela camada superior da intelligentsia, composta por cientistas e artistas, e pela "aristocracia trabalhista" (trabalhadores avançados, trabalhadores do movimento dos udarniks pelo aumento da produtividade do trabalho na URSS de meados da década de 20 até o final da década de 70 do século XX.), que tinham alto prestígio na sociedade. Havia uma distância entre a elite do partido e os próximos dois grupos na hierarquia. A participação nesses grupos foi associada à posição do conformismo como conformidade às projeções políticas e ideológicas normativas. A orientação para o status alcançado pressupunha lealdade ideológica, que trouxe sanções positivas na forma de vários tipos e níveis de privilégios. Yu.A. Levada escreve sobre o “igualitarismo hierárquico” do homem soviético quando rejeitou a desigualdade que não correspondia à hierarquia aceita: privilégios “não merecidos” e rendas “não merecidas”. Ao conectar as características básicas da cultura do homem soviético listadas acima, pode-se formular sua essência como um desejo constante de ir além das circunstâncias existentes que limitam o desenvolvimento livre de uma pessoa com base na unidade de vontade e ações de todas as pessoas e gerações, como uma contradição entre o foco no desenvolvimento coletivo de uma comunidade transpessoal supra-étnica e a necessidade de limitar a liberdade individual para atingir esse objetivo. K. Klakhon contrasta as características tradicionais do caráter russo e as características “impostas ideologicamente” ao tipo de personalidade soviética: o tipo de personalidade tradicional russa é caloroso, expansivo, receptivo, com lealdade pessoal (identificação com o grupo principal), baseado na “passividade dependente”; o tipo ideal de personalidade soviética é formal, controlado, racionalizado, sem lealdade pessoal às superiores, com base em "atividades práticas". De acordo com A.V. Buzgalina, para o " homem soviético ", era tipicamente uma forte contradição interna. Um dos pólos deste último é a dependência abrangente de tal pessoa em um sistema autoritário (dependência no trabalho, na distribuição, na vida sociopolítica, na ideologia). O outro polo é a posição desse "homem soviético" como o verdadeiro criador da nova sociedade, o criador da nova economia, como um verdadeiro entusiasta. E se o primeiro lado era característico de quase todos os cidadãos do país, o segundo só viaja através do véu do autoritarismo e conformismo, mas era um componente importante e significativo da vida social e espiritual real do passado”. "A experiência histórica do "socialismo real" na URSS", I.K. Pantin - e depois o colapso dos sistemas comunistas e do Estado demonstraram..., que o problema de obter liberdade não se resume à criação de condições ou oportunidades objetivas para a autodeterminação individual. Também é necessário internalizar essas condições e oportunidades e aprender a usá-las. ”I.R. Shafarevich observa que os elementos clássicos constituintes do ideal socialista - "a destruição da propriedade privada, e a igualdade" - podem ser derivados do princípio da "supressão da individualidade". Esta disposição não corresponde às conclusões do cientista social soviético G.M. Haka, que argumentou que a "individualidade" da personalidade soviética se manifesta em quatro tipos de relacionamentos: no grau de desenvolvimento das habilidades humanas universais, nas características de caráter e temperamento, na presença de opiniões individuais e no gosto individual. O domínio sociocultural do homem soviético estava associado, por um lado, aos valores do coletivismo, igualdade social e atitudes paternalistas em relação ao Estado; por outro lado, o homem soviético estava orientado para os valores da autonomia, auto-realização e liberdade pessoal. Na realidade, o povo soviético tinha uma maneira de mostrar sua própria individualidade através de altos indicadores na esfera profissional e da aquisição informal de um estilo criativo individual. "Estilos individuais de uma cultura totalitária", escreve E.N. Ustyugov, em muitos aspectos, é semelhante aos estilos individuais da cultura universalista, pois eles têm a função de interpretar, desenvolver e implementar um projeto de estilo comum. Assim, o estilo individual é uma forma secundária, complementando o estilo coletivo "grande". Essa imagem de estilo revela os processos internos da realidade social e cultural, fixando a posição do indivíduo, a proporção de reivindicações pessoais e expectativas coletivas e, assim, caracteriza o conteúdo e as formas de expressão da subjetividade desse tipo. A presença de um estilo amplo em uma cultura totalitária não significa integridade, mas a pseudo integridade de seu sujeito. Um elemento sociocultural orgânico não existia, embora muitos membros desta comunidade se classificassem assim. ” De acordo com A.A. Zinovieva, “se você tivesse alguma habilidade útil para a sociedade, estudasse bem e trabalhasse diligentemente, não teria feito uma grande carreira, mas teria subido a um nível alto o suficiente sem nenhum esforço de carreira”. Formalmente, o coletivismo socialista permaneceu o ideólogo oficial imposto pelas autoridades sobre a norma institucional das relações entre as pessoas. No final do período soviético, como outros valores oficiais, o coletivismo adquiriu, antes de tudo, um caráter socialmente atribuído: a pessoa soviética provavelmente mostrou sua orientação coletivista (principalmente em situações em que estava sob controle institucional), em vez de sentir seu valor pessoal, apesar de propaganda melhorada da auto-educação do povo soviético. "A disciplina usual "conciliadora", - escreve A.G. Vishnevsky, - agora é cada vez mais visto como um obstáculo, provocou protestos e resistência. Já era impossível impedir o amadurecimento do "novo homem", que estava substituindo o Homem Soviético. A sociedade soviética esquecia cada vez mais suas antigas características "conciliadoras" e se transformou em uma sociedade de indivíduos autônomos. O coletivismo perdeu gradualmente suas conotações heróico-revolucionárias e carismáticas, mas isso não significava que o coletivismo soviético deixasse de desempenhar um papel significativo na psicologia de massa e individual do homem soviético. É importante enfatizar que a espiritualidade, como uma das características básicas da cultura supra-étnica do povo soviético, incluía uma capacidade importante de se relacionar com relativa facilidade com as culturas étnicas, suas ideias e sistemas de valores.
Para o arranjo e a proteção das fronteiras do estado soviético, era impossível ficar sem a cooperação com todos os povos que viviam no território do Estado soviético. Na URSS, a principal instituição sociocultural que governava o complexo étnico-normativo dos valores era a ideologia, e o macrossocial sobre a identidade étnica do povo soviético era a base da dicotomia sociopolítica "estilo de vida socialista - estilo de vida burguês", que excluía o componente etnocultural e racial, que, segundo G.S. Kommager e R. Williams eram um valor americano básico: "Em nenhum outro lugar do planeta a natureza é tão rica e tão fértil, e sua riqueza está disponível para todos que têm o empreendimento para se apoderar deles e a felicidade de serem brancos" (G.S. Commmager). O povo soviético, em condições de estreita interação sociocultural com outros grupos étnicos que vivem no território da URSS, sobre a estrutura étnica da atividade etnocultural e as especificidades da nação soviética de co-cidadania não aceitava a ideologia da etnonização, cuja essência está no desejo de se consolidar em linhas étnicas. De acordo com V.Sh. Nakhushev, “a negligência das diferenças e contradições étnicas, a relutância em resolver oportunamente essas últimas se tornou uma das razões do colapso da União Soviética. Se houvesse um mecanismo eficaz para resolver as contradições interétnicas e inter-republicanas e levar em conta a vontade dos povos da URSS, o colapso das repúblicas teria sido evitado. Provavelmente seria possível construir uma outra União no lugar da União das Repúblicas Socialistas Soviéticas, preservando o potencial econômico, cultural e geopolítico acumulado pelos povos, mas como a elite política do país multinacional não resistiu ao voluntarismo desde o início, nada poderia impedi um outro voluntarismo, e desta vez, destrutivo. As características essenciais analisadas do homem soviético - espiritualidade e coletivismo acima da solidariedade étnica - se manifestaram plenamente em circunstâncias extremas (quando havia uma clara ameaça à existência do povo soviético e da URSS como um estado independente) e com esforços ativos para mobilizar a sociedade por forças geralmente reconhecidas e autorizadas que nivelavam a liberdade individual - cultura soviética unida e poder do partido estatal comunista. De acordo com S.G. Kara-Murza, “em resposta à solidariedade com o Estado ... o princípio da política do estado tem sido continuamente, embora modestamente, melhorar o bem-estar da população. Foi então que estereótipos específicos da consciência de massa soviética apareceram consagrados na ideologia do estado (e naquele tempo fortaleciam o estado): confiança no futuro e a crença de que a vida só pode melhorar. ”Assim, o problema considerado da essência do homem soviético como um tipo sociocultural de personalidade consiste em uma profunda contradição interna entre autoconsciência individual, criatividade social e cultural, entusiasmo, auto-aperfeiçoamento, fé romântica no futuro, otimismo, assistência mútua, evitando dinheiro e fetichismo de mercadorias por um lado, e identidade coletivista, submissão ao sistema em troca de garantias sociais, conformismo, "medo da objetividade na compreensão da vida pública" (segundo A. A. Zinoviev), passividade social e supressão da liberdade pessoal, por outro lado.
Popov. M. E.
